[ История Таиланда ]




предыдущая главасодержаниеследующая глава

Религия

Государственной религией страны является буддизм, тем не менее в любой конституции всегда признается свобода религиозного исповедания и исполнения любого религиозного обряда. Поэтому наряду с буддизмом в Таиланде исповедуют также ислам, индуизм, сикхизм, брахманизм, христианство. Государство оказывает поддержку всем этим религиям. В процентном отношении свыше 93% населения исповедуют буддизм, около 4% - ислам, около 2% - конфуцианство, 0,5% - христианство, 0,1 % являются сикхами и т. д.

Вопросами религий прямо или косвенно занимаются несколько правительственных учреждений: департамент по делам религии и канцелярия при министерстве образования; департаменты местной администрации и общественного благосостояния при министерстве внутренних дел; департамент медицинской службы при министерстве здравоохранения и министерство юстиции, рассматривающее главным образом мусульманские дела. Имеются подразделения буддийского духовенства в армии, ВВС и ВМС.

Отношения между государством и крупнейшими религиозными общинами в стране регулируются специальными законами и постановлениями; основные из них - Закон об организациях сангхи от 1962 г.; королевский декрет о патронаже религии ислам от 1945 г.; закон, касающийся применения исламских законов в провинциях Паттани, Наративат, Яла и Сатун, от 1946 г.; закон, касающийся мечетей, от 1947 г.; закон о легальном статусе романо-католической церкви в Таиланде от 1928 г.

Буддизм. По китайским источникам, народы таи исповедовали буддизм уже в VII в, н. э., а наивысший его расцвет приходился на XIV-XV вв. С конца XIX в. буддийская община - сангха разделилась на две секты: Маханикай и Дхамутхитникай. Секта Дхамутхитникай появилась в результате реформы короля Монгкута, который хотел, чтобы монахи более строго следовали буддийскому учению, изложенному в палийском каноне "Трипитака", и не занимались эзотерическими обрядами и церемониями, заимствованными из брахманизма и махаянского буддизма. В настоящее время обе секты объединяют свыше 400 тыс. членов сангхи. Количественное соотношение между Маханикай и Дхамутхитникай примерно 16 : 1, но, несмотря на свою относительную малочисленность, секта Дхамутхитникай пользуется большим авторитетом в сангхе, так как ей принадлежат наиболее крупные и известные монастыри, а некоторые ее члены связаны родственными узами с королевским домом и многими аристократическими семьями Таиланда.

Буддийская община имеет чрезвычайно запутанную иерархическую систему, сложившуюся в тайском феодальном обществе, и сложную административную структуру, копирующую государственный административный аппарат.

Иерархия буддийской сангхи включает в себя следующие понятия: ученость, старшинство, служебное положение и титул.

а) Степень учености. Монахи и саманеры (ушедшие в монастырь, но не получившие посвящения в монахи) должны учиться, пока не сдадут экзамены на три степени "накдхамма" последовательно третьего, второго и первого класса, например "накдхаммаек", т. е. "знаток дхаммы первого класса". Затем следует семь степеней "бариан", т. е. когда ученый, который знает пали, изучил "Трипитаку" и некоторые сложные доктрины буддийской философии на пали и кхмерском языках. Эти степени идут от нижней "пра йога три" до высшей "пра йога девять". Монахи степеней "бариан" имеют право носить веера из красного, золотистого и белого материала, указывающие на их ранг, а также ставить после своего имени знак, например "Б.6", "Б.7", соответствующий их ученой степени. Монахи высоких степеней "бариан" обычно имеют звания "маха".

б) Старшинство. Мирянин, обривший голову, надевший желтые одежды и получивший посвящение, считается монахом, и с этого момента ему начисляется стаж пребывания в монастыре. После одного года монаха называют навакабхуми, через пять лет - маджджимабхуми, и через десять лет он становится тхера (старший, старейший). Монах не может принимать участия в посвящении других монахов и носить титул упаджджая до тех пор, пока не станет тхера. Титул упаджджая дает право монаху иметь своих учеников.

в) Служебное положение. Высший ранг - сомдет прасангхарача - глава сангхи; затем - сангханайок - председатель церковного совета министров; кхана сангха монтри - министр церковного совета; тьау кхани трыат кан пак- церковный инспектор круга; тьау кхана ампур - председатель районного отделения сангхи; тьау кхана тамбон - церковный инспектор тамбона; тьау ават - настоятель монастыря. Помимо этого имеются ранги церковных судей: прадхан кхана винаядхара чан дика - главный судья высшего церковного суда, прадхан кхана винаядхара чан уддхорн - главный судья апелляционного суда и т. д.

г) Титул. Монах, получивший титул, имеет право носить соответствующий веер. Существует более 40 церковных рангов, которые можно определить по веерам. Монах низшего ранга, имеющий право на веер, носит титул пра самуха пандит, затем следуют ранги пра бариан (семь рангов), пра самуха, пра кру (20 рангов), наконец, пра рачакхана (девять рангов: дхамма, депа, рача и т. д.). Титулы пра кру и выше считаются наиболее высокими, так как одновременно с ними монахи получают от короля новое имя на пали (рачадиннанама). Предположим, что имя мирянина было Плот, после посвящения он получает новое имя, например Китисобхана, а когда ему присваивают высокий титул, он получает опять новое имя, например Рачаведи. Монахи с титулом пра кру и выше могут занимать должности главы церковного комитета провинции, члена руководящих церковных органов, настоятеля монастыря, преподавателя и т. д. Существует особая группа монахов, которые читают заклинания и сутры на королевских официальных церемониях. Они имеют титул пра бидхитхам. Эти монахи живут в королевских монастырях и получают денежное вознаграждение. В 1969 г. в стране было около 3300 монахов с титулами пра кру и выше.

Административная структура сангхи. Главным органом сангхи является Высший совет, который возглавляет верховный патриарх - сомдет еангхарача. В отсутствие патриарха его обязанности исполняет махатхера с титулом сомдет пра рачакхана. Членами совета являются все махатхеры с титулом сомдет пра рачакхана и четыре-восемь монахов с титулом пра рачакхана, которых назначает патриарх. Общее число членов совета махатхер не установлено.

Параллельно с Высшим советом махатхер действует правительственный административный орган - департамент по делам религии при министерстве образования. Генеральный директор департамента одновременно исполняет обязанности секретаря Высшего совета, а департамент считается секретариатом совета. Назначение и вывод членов из состава совета с титулом пра рачакхана происходят с ведома и согласия министра образования. Министр образования также определяет ежегодный бюджет сангхи. Департамент по делам религии состоит из секретариата, отдела церковного секретариата, отделов имущества сангхи, церковного образования, морального обучения, развития религии, поощрения членов сангхи. В 1969 г. в департаменте работали 121 военный и гражданский чиновник и 110 членов сангхи. С помощью этого учреждения правительство осуществляет надзор и контроль над всей деятельностью сангхи.

Административная структура сангхи тождественна государственной административной структуре. При Высшем совете сангхи имеются четыре церковных департамента: административный, образования, пропаганды, общественных работ. Для эффективности административного руководства сангхой вся страна разделена на 18 церковных округов, или паков. За каждым паком следит махатхера в ранге тьау кхана пак. В каждом округе есть провинциальные и районные организации сангхи. 18 окружных организаций группируются по географическому принципу: центральный, северный, восточный и южный районы. Главой каждого географического района является махатхера из центрального аппарата сангхи, находящегося в Бангкоке. Махатхера из центрального аппарата следит также за всеми монастырями секты Дхамутхитникай.

Кроме того, церковная администрация делится на администрацию города, района и тамбона. Тамбон обычно состоит из 10-20 деревень и включает минимум пять монастырей. Около 50 тыс. деревень страны сведено в 5100 тамбонов. Самой мелкой административной единицей является монастырь. Ответственность за монастырь несет настоятель, назначаемый церковным комитетом района или провинции. В каждой провинции (всего 71) и в каждом районе (всего 550) существуют церковные комитеты: в провинции - кхана камакон сангха чангват, в районе - кхана камакон сангха ампур. За тамбоном едит один монах в ранге тьау кхана тамбон. Кхана каком сангха чангват ведает делами церковной администрации, образованием, следит за пропагандой буддизма, организует общественные работы по строительству или ремонту монастырей в провинции.

Правосудие сангхи, или кхана винаядхара, состоит из верховного суда - дика (10 человек) и апелляционного суда - уддхон (11 членов). Затем следуют суды первой инстанции - чан дхон (в 1960 г. в них были заняты 115 человек) и, наконец, многочисленные районные суды. Общее число монахов, занимавших официальные должности, в 1969 г. составляло около 30 тыс.

Параллельно административной структуре сангхи существует правительственная система надзора за деятельностью буддийской церкви, т. е. департамент по делам религии, который, так же как и сангха, имеет комитеты в округах, провинциях, районах, городах и чиновника в каждом тамбоне.

Король традиционно считается покровителем и защитником всех религий и неофициально главой буддийской церкви.

Настоятели монастырей обязаны ежегодно отправлять правительственному районному чиновнику список монахов, проживающих в монастыре. Все имущество, которое дарится монастырю, должно передаваться в присутствии районного чиновника и т. д. Настоятель монастыря обязан составлять ежегодный отчет в районный церковный комитет, в котором он дает подробную информацию о поведении монахов, об их отношении к учебе, к молитвам, своим обязанностям и- т. д. В свою очередь, районный комитет составляет сводный доклад в церковный комитет провинции; провинциальные отчеты направляются, в департамент по делам религии, находящийся в Бангкоке.

Имущество и бюджет сангхи. Церковное имущество сангхи делится на две категории: центральное церковное имущество, которое принадлежит всей сангхе, и монастырское церковное имущество: строения, земля, предметы украшения, статуи, личные вещи монахов и т. д. Центральным церковным имуществом ведает департамент по делам религии, который считается собственником этого имущества по должности. Министерство образования с одобрения совета махатхер ежегодно утверждает бюджет на содержание центрального церковного имущества. В 1969 г. бюджет департамента по делам религии был равен 25 642 тыс. бат, государственный бюджет сангхи - 8 692 226 бат, итого правительственные ассигнования на церковь в 1969 г. составили менее 36 млн. бат, или 0,14% годового бюджета страны.

Доходы сангхи складываются из подношений и подарков населения, из доходов с церковного имущества, главным образом земли, правительственных дотаций и ростовщичества. Стоимость подношений невозможно учесть. Монахам, монастырю, Будде и сангхе делаются подарки в виде разных продуктов, денег, драгоценностей, одежды, материи, книг, земли, строений, цветов, строительных материалов, свечей и т. д. Помимо этого население ежедневно готовит пищу для монахов и саманер; некоторые верующие добровольно обрабатывают монастырские земли, пасут монастырский скот, украшают резьбой и росписью стены монастырских строений, жертвуют деньги на постройку вихары, салы, монастырей или на их ремонт, на сооружение статуи Будды и т. д. Согласно данным экономического исследования министерства сельского хозяйства, проведенного в 1953 г., тайская семья тратила в среднем 8% своего годового бюджета на поддержку буддийского духовенства, причем в этом исследовании не учтена стоимость рабочего времени, добровольно потраченного крестьянами на уход за монастырским хозяйством и землей. Наиболее крупные вклады делаются горожанами.

Настоятели монастырей обязаны ежегодно отчитываться в доходах своих монастырей перед церковными властями. На основании их информации составляется годовой доход сангхи. Однако на практике, как отмечают некоторые наблюдатели, члены сангхи утаивают часть доходов.

Другим источником доходов сангхи является монастырская земля. Согласно акту 1963 г., церковные земли делятся на три категории: монастырский двор (тхиват) - место, где расположены монастырские постройки; монастырское хозяйство (тхитхоранисонг), т. е. земля, принадлежащая монастырю; доходное хозяйство монастыря (тхиканлапана) - земля, рента и другие доходы, идущие а содержание монастыря или сангхи в целом (ст. 33). Ст. 34 упомянутого выше акта гласит, что "никто не моет возбуждать дела против монастыря, ссылаясь на старые права на имущество, которое находится в монастыре или в монастырском хозяйстве".

Около 80% всех земель, контролируемых сангхой, используется под строения и для религиозных целей (земли тхиват). В 1958 г. менее 18% всех церковных земель относилось к разряду тхитхоранисонг, т. е. монастырскому хозяйству. Часть этих земель сдавалась в аренду. Третья категория земель - тхиканлапана - не собственные земли сангхи, а те, доход с урожая которых идет в пользу сангхи. Эти земли составляли немногим более 2%. Местные административные органы и правительство внимательно следят за тем, чтобы в руках буддийской церкви не скапливалось много земли, и часто не разрешают верующим дарить ей земли, ссылаясь на множество регулирующих правил по этому вопросу. Поэтому размер Церковных земель увеличивается довольно медленно.

Статистка за 1958 г. дает следующие сведения о монастырских землях (в раях):

Год Общее количество земель сангхи Тхиват Тхитхоранисонг Тхиканлапана
1949 303939 252269 42340 9330
1952 415238 333549 71805 9884
1958 431320 342016 77244 12060

Из приведенных данных видно, что в среднем на каждый монастырь приходилось 20 раев земли, из них 4 рая (около 1,7 акра) - земли второй и третьей категории, с которых сангха получает непосредственный доход. При этом следует иметь в виду, что часть этих земель находится в городах, где рента на землю очень высокая.

Третьим источником доходов сангхи служат весьма незначительные правительственные субсидии.

Таиланд - единственная буддийская страна, где монахи официально получают заработную плату, хотя это запрещено религией. Ее выплачивают монахам высокого ранга, внесенным в списки церковной администрации, а также группе монахов, читающих сутры и мантры в королевских монастырях. Сумма ежемесячных денежных вознаграждений колеблется от 60 до 1 тыс. бат. Кроме того, монахи, занимающие официальные должности, пользуются правом бесплатного проезда на общественном транспорте.

Увеличение численности городского населения страны и развитие частного предпринимательства обеспечивают постоянный рост доходов сангхи (горожане нередко стараются откупиться от религиозных обязанностей деньгами).

Монастыри и численный состав сангхи. До 1941 г. монастыри делились на три категории: королевские, построенные правительством; частные монастыри с освященной землей; монастырские жилища, где не была совершена церемония освящения. В 1941 г. категорию королевских монастырей упразднили, официально отнеся их ко второй категории, хотя в действительности они сохранили свой статус и привилегированное положение. В настоящее время в стране свыше 160 королевских монастырей, из них почти половина приходится на Бангкок. 16 монастырей считаются монастырями первого ранга. Ежегодно во время церемонии Катхина король помещает девять монастырей первого ранга, а остальным посылает подарки.

В 1969 г. в стране было 21 зарегистрированный китайский махаянистский монастырь и около 400 китайских святынь, или мест поклонения китайских буддистов. Китайские монастыри обслуживали 123 китайских монаха и 42 послушника. Кроме того, в стране действуют 13 вьетнамских монастырей, в которых проживают 112 монахов и 13 послушников.

Количество монастырей и численный состав сангхи в Таиланде с 1927 по 1969 г. характеризуются следующими данными:

Год Монастыри Монахи Саманеры Общее число
1927 16503 129698 83345 213043
1937 17592 149146 70800 219946
1948 19150 161989 68271 230260
1957 21371 154487 91347 245814
1969 25292 189887 114927 304814

Кроме того, 114 851 мальчик и 9136 монахинь (итого 428 801 человек).

Система образования для членов сангхи. В середине XIX в. по инициативе короля Монгкута были созданы школы для обучения членов сангхи языку пали. В начале XX в. сын Монгкута принц Вачиранаварораса, бывший в время патриархом, учредил специальные курсы по изучению буддизма: накдхамма (знаток дхармы) - для членов сангхи и дхаммасыкса (изучение дхармы) - для мирян. Преподавание на этих курсах велось на тайском языке, а с 1964 г. также и на английском. Эти курсы - трехгодичные, и сдавшие экзамены могут получить свидетельство о присвоении им третьей, второй или первой степени накдхамма или дхаммасыкса. В конце 1969 г. в стране было 5346 курсов накдхамма и дхаммасыкса, на которых училось соответственно свыше 164 тыс. членов сангхи и 24 тыс. мирян.

Школы по изучению пали обычно расположены на территории монастыря, и их посещают главным образом монахи, которым пали нужен не столько для чтения канонических текстов, сколько для продвижения по службе. В эти школы принимаются лица, сдавшие экзамены на первую степень накдхамма. В 1969 г. палийские школы посещало около 10 тыс. монахов. Правительство ежегодно устраивает экзамены на степени бариан; членами экзаменационных комиссий обычно бывают известные тхеры и махатхеры, а также государственные чиновники. Наиболее ученых и способных монахов иногда приглашают работать в правительственном административном аппарате. В конце 1969 г. в стране было около 80 тыс. монахов со степенями накдхамма, свыше 4,5 тыс. со степенями "бариан 3-5" и около 900 человек со степенями "бариан 6" и выше.

Для поступления в буддийский университет члены сангхи должны пройти ряд подготовительных школ и курсов. Перед посвящением в монахи они обычно успевают закончить лишь начальную общеобразовательную школу (4 класса). После посвящения они обязаны посещать трехлетние курсы накдхамма, и некоторые из них поступают затем в палийские школы (срок обучения семь лет), по окончании которых можно получить степень "бариан 9". В этих религиозных школах не преподают светские дисциплины. Поэтому для подготовки в университет монахам нужно окончить шестилетний курс в специальной палийской школе (три года высшей ступени и три года первой ступени средней школы по светским дисциплинам, утвержденным программой министерства просвещения). Те же, кто сумел получить степень "бариан 6" и выше, могут быть приняты на двухгодичные курсы специальной палийской школы (за первый год обучения они проходят трехлетний курс высшей ступени начальной школы, за второй - трехлетний курс первой ступени средней школы).

По окончании курсов в специальной палийской школе монахи имеют право держать экзамены для поступления на двухгодичные подготовительные курсы, где получают полное среднее образование. Эти курсы называются "палийская школа по подготовке к университету". Обязательными дисциплинами в них являются языки пали, санскрит, тайский и английский, а также буддизм, математика, история, география и естественные науки по программе государственных школ. Тем, кто окончил эти курсы с оценками не ниже 55 (по 100-балльной системе), предоставляется возможность поступить в буддийские университеты или духовный колледж по подготовке преподавателей (это право получают и монахи, и саманеры). Оба буддийских университета и духовный колледж по подготовке преподавателей расположены в Бангкоке. Члены сангхи изучают там дхамму, западную и буддийскую философию, историю религий, иностранные языки. Срок обучения в университете Махамакут (основан в 1893т.) семь лет. В 1960 г. в этом университете учился 481 монах, а в 1969 г. - 376. В университете Маха Чулалонгкорн (основан в 1890 г.) в 1960 г. учились 100 человек, а в 1969 г. - 1090, из них 673 монаха и 392 саманера. Подготовительные курсы университета Маха Чулалонгкорн в 1969 г. посещали 1619 человек, в том числе и миряне. Выпускники этих университетов работают преподавателями в светских и церковных учебных заведениях.

По окончании этого курса обучения некоторых монахов посылают в Бирму, Индию, Шри Ланку и другие страны, где они знакомятся с местными традициями буддизма, изучают современную философию, в том числе и марксистскую.

Правящие круги Таиланда и руководство сангхой прилагают много усилий для достижения стабильности и прогресса буддийской религии. Разрабатываются все новые и новые программы деятельности сангхи (программы дхамматхут, дхаммачарика, дхаммапатана и др.), направленные на более эффективное и широкое вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Впервые в истории тайской сангхи церковные лидеры стали поощрять изучение членами буддийской общины организации системы здравоохранения и санитарии, знакомство с техническими достижениями в сельском хозяйстве и промышленности, с программами социального благоустройства и т. д., т. е. руководители сангхи и сотрудничающие с ними правительственные организации взяли курс на подготовку церковных кадров, способных активно вмешиваться в общественную жизнь современного общества. Ведущая роль в подготовке этих кадров принадлежит буддийским университетам: Махамакут и Маха Чулалонгкорн.

Ислам. Мусульмане проживают в 26 провинциях страны, наибольшее число их в южной части Таиланда, где в четырех провинциях - Паттани, Наративат, Яла и Сатун - они составляют большинство населения.

Мусульмане являются в основном суннитами, последователями имама Шафии, некоторые придерживаются шиитского толка, а пакистанские мусульмане считают себя адептами имама Абу-Ханифа.

Руководящий орган мусульман - Центральный исламский комитет Таиланда, в состав которого входят 24 представителя провинциальных исламских комитетов. Возглавляет комитет Шейх-уль-Ислам, или Чула Ратчамонтри, назначаемый королевским декретом и являющийся одновременно государственным советником по делам мусульман при министерстве внутренних дел и министерстве образования. Центральный комитет входит в контакт с правительственными учреждениями и защищает интересы всех мусульман страды.

Исламские религиозные комитеты организованы в тех провинциях, где существуют мусульманские общины. Каждый комитет состоит из 7-15 членов, избираемых из имамов. Провинциальный комитет защищает интересы мусульман провинции и решает споры между мечетями.

В стране около 1400 мечетей, духовенство которых избирается народом и состоит из трех лиц: имама, кхатиба и билала, или муэдзина. Кроме того, при каждой мечети имеется комитет, который заботится о религиозной жизни верующих, ремонте мечети и сборе вакфа, или налога на имущество. Большую роль в религиозной жизни играют люди, посетившие Мекку. Ежегодно в Мекку отправляется свыше 2 тыс. паломников-мусульман.

Днем дети мусульман посещают государственные тайские школы, а вечером многие идут в мечеть, где изучают Коран. После окончания начальной школы (4 класса) некоторые переходили в религиозные школы пондок, что означает "хижина". Школа представляет собой дом мусульманского учителя, вокруг которого стоят хижины учеников. Эти школы (около 200) распространены на юге страны. В пондоке учатся от нескольких до 500 учеников, все зависит от квалификации и популярности наставника. Учитель не берет платы. Учащиеся сами готовят еду и даже выращивают рис и овощи, чтобы прокормить себя.

Срок обучения от 15 до 20 лет. Изучают малайский и арабский языки, Коран, мусульманский ритуал. В школу принимают с 14 лет, возраст не ограничивается, встречаются пятидесятилетние ученики. Те, кто хочет получить высшее образование в Бангкоке, поступают чаще всего в исламский колледж, окончание которого дает привилегии при поступлении в университет. Многие богатые мусульмане едут учиться в Египет или Саудовскую Аравию.

В стране существует около 150 мусульманских ассоциаций, организаций и благотворительных обществ.

Мусульмане провинций Сонгкхла и Хатяй разделены на две секты. Наиболее образованные и зажиточные городские мусульмане называют себя вахабитами, или "новой сектой", стремящейся очистить ислам от анимистических верований и ориентирующейся на западный образ жизни, а сельское население считает себя приверженцами традиционных форм ислама и причисляет себя к "старой секте".

Христианство. Первые христианские миссионеры появились в Таиланде в 1555 г., а в 1664 г. Аюттхая была сделана штаб-квартирой общества иностранных миссий, откуда распространялось христианство по всему Дальнему Востоку и Юго-Восточной Азии. К 1680 г. около 600 тайцев было обращено в христианство, в дальнейшем успехи христианских миссионеров были гораздо скромнее. В 1802 г. в стране было всего 2500 христиан-католиков. С начала XIX в. активность христианских миссионеров заметно усилилась. С 1828 г. в Таиланде начинают работать протестантские проповедники; в 1837 г. в Бангкоке строится протестантская церковь, первая на Дальнем Востоке, известная как баптистская церковь Майтри Чит, в том же году была организована просвитерианская иностранная миссия, на базе которой впоследствии (в 1934 г.) была создана церковь Христа в Таиланде, пользующаяся влиянием на севере страны; в 1903 г. в г. Накхопатоне начали вести пропаганду миссионеры из секты учеников Христа; в 1918 г. в Бангкоке появляются "адвентисты седьмого дня", затем проповедники из христианского и миссионерского альянса, американские баптисты, братья во Христе, пятидесятники и др.

В 1972 г. в стране было около 150 тыс. католиков и свыше 30 тыс. протестантов. Влияние и рост католической общины объясняются в первую очередь ее ролью в системе образования страны. Католические колледжи при общине "Братья святого Габриэля" считаются лучшими в стране средними и специальными учебными заведениями, а всего католическая церковь имеет около 150 школ, большинство из лих дают среднее образование. Из протестантских общин наиболее многочисленной является церковь Христа в Таиланде, имеющая 149 объединений и насчитывающая около 30 тыс. последователей. В начале 1972 г. в Таиланде, главным образом в северных и южных районах, населенных национальными меньшинствами, действовали 766 протестантских миссионеров.

предыдущая главасодержаниеследующая глава





© Злыгостев Алексей Сергеевич, 2013-2015
При копировании материалов просим ставить активную ссылку на страницу источник:
http://thailand-history.ru/ "Thailand-History.ru: История Таиланда"